実は、高度な宗教である大乗仏教が流布された日本や、厳しい上座部仏教が流布された東南アジア諸国ではキリスト教の布教は順調ではありませんでした。人々や国土の全体に仏教思想の精神風土が形成されており、異教の神を受け入れる社会風土や精神的な下地がなかったのです。今日でも日本人をキリスト教徒に改宗させることは至難の業です。日本は世界的にキリスト教の布教が難しい国で僅かにわずか０．５パーセント未満の信徒しかいません。宣教師が布教の意欲を失うことから「宣教師の墓場」と言われています。ローマ法王も認めざるを得ないほどに布教に困難を極める不思議な国です。宣教師の仕事は、神の言葉を布教する前に、人々の目を振り向かせる努力が必要でした。大名領主層には貿易の実利を説き、一般大衆には医療や介護の分野で徹底した奉仕活動をして警戒心を解いていきました。見たことがない社会奉仕活動を見せて感動させ、仏教や神道に不満を持つ人々を拾い集めましたが、仏教寺院や神社には不満を持つ人々を納得させる努力が不足していたのです。１５８７年の豊臣秀吉の伴天連追放令は布教の規制でしたが、徳川政権はキリスト教の布教だけでなく信仰そのものを禁止するという質的な変化に特徴があります。幕府の過酷な禁止政策により、ポルトガル人のイエズス会宣教師クリストファン・フェレイラやイタリア人のイエズス会宣教師ジュゼッペ・キアラの棄教（転ぶ）がありました。１６１６年には秀忠が「伴天連宗門禁教令（元和禁教令）」を制定して①キリスト教の厳禁、②外国商船の入港を長崎・平戸に限定、③棄教に応じない信者に対する弾圧・迫害を行い、日本人の海外渡航と出入国を禁止しました。１６３７年には、島原の乱を契機として、徳川家康のキリシタン政策が変更されました。１６３９年にはポルトガル船来航禁止令が発令され鎖国化政策がとられ始めました。キリスト教の禁止の理由は、「日本が神国と考えられてきたこと」「主従の誓約や紛争関係の解決のための誓約」が神仏への起請文を取り交わすという形式で担保されてきた長い歴史があったからだと考えられています。人と人が約束を交わすとき、その実行内容を明らかにして神仏に誓うことは当時の日本人にはとても重い約束事でした。自分の信仰する神祇から霊紙、例えば熊野三社で配布した烏の絵を図案化した熊野牛王宝印の誓紙は有名ですが、その誓紙に神仏名を列挙して約束事を書き入れる証文は、決して破ってはならない神聖な約束事と考えられていました。神祇の誓紙に書いた内容は、神祇の頂点に立つ皇祖神・天照大神やこの祭祀者である天皇の存在に係わる重大な問題を含むものでした。当初、家康はキリスト教の弾圧政策はポルトガルを刺激し交易の実利を失うデメリットがあると考え躊躇していました。ところが、カトリックと対立する新教国のオランダが、キリスト教の布教を前提にしない貿易も可能とする考えを示したことから、キリスト教の禁止の断行を決意しました。まず、１６３８年に幕府直轄領で「宗門改め」を実施して、キリシタンの洗い出しと締め出しを行い、１６７１年には全国規模で民衆が信仰する宗門宗派を漏れなく調べさせ、これを「宗門人別改帳」として作成させました。１６３１年の幕法では新寺の建立が禁止され、檀家の固定化が推進されました。１６８７年の幕法は檀家の責務を明示し、檀那寺への参詣や年忌法要、寺院への付け届けが義務化されています。檀家制度とは、一般民衆が檀家として寺院の経済的な支援者となることであり、特定の寺院に所属して葬祭供養の一切を寺院に任せ布施を払うということです。寺院は檀家に対し、常時の参詣と葬儀や年忌・命日の法要など を義務化することを説き、寺院の改築費用、本山の上納金などの経済的負担を求めました。ここで仏教寺院は有力な氏族の壇越の信仰の対象であった寺院から衣替えして、広く民衆社会に浸透し家単位の檀家寺院になりました。この時、寺院は貴族、有力氏族、領主層が庇護してきた寺院から民衆が支える寺院に変貌を遂げたのです。寺院は社会的な基盤を強化できて存在価値を高めることができました。経済的な側面から見れば、有力氏族の負担が激減し、これを民衆の負担に振り替えたことにより寺の経済も安定し一石二鳥の施策となったのです。このとき、有力な大寺院は檀家化されませんでした。京都・奈良などの本山格を持つ大寺院です。これらの大寺院は全国の末寺を傘下に収めている（本末制度）ので一般民衆を檀家とする必要はありませんでした。また、政策としても本山は除外しなければ何かと差し障りがあったと考えられます。寺院の世俗化が進み、仏教信仰の形骸化も進みました。檀家を持つ寺院は、祖先崇拝の側面を強調して寺院の過去帳と檀家の位牌を強く結びつけました。現在の檀家制度は檀家の責務だけが形骸化した状況で引き続き存続していると見られていますが、葬儀や年忌法要などの通過儀礼の接点が残っているものの往年の関係性は希薄化しています。しかし近年では、人口の都市集中化が進み、農村部の人口移動などによって寺院の経営が成り立たなくなっています。人々の寺院離れが進み、葬儀業者が一括して葬祭儀礼を請け負って、その一切を手配する利便性と機能的な経済性が評価されています。明治５年に明治政府が全国一律の基準で実施して編製した日本初の全国統一様式の戸籍（壬申戸籍）によれば、当時の全国人口は３３１１万人です。今日の四分の一程度でした。壬申戸籍の人口内訳は、次の通りです。身分 人口 構成比この数字が語るものは、僅か３・９％の支配階級（非生産者）が９６・１％の人々を支配していたことです。（人口の実体は幕末と同様と考えても差し支えないと考えます。）今日、どの墓地でも、一般家庭の墓碑が御影石で建立され、ほとんどの墓碑に苗字と家紋が刻印されている様子を見ますが、実は、庶民には苗字も家紋もありませんでした。韓国（北も同様）では族譜（家系図）の偽造が頻繁に行われました。韓国は族譜を持つ両班が身分制度の支配者として庶民を一方的に虐待できるくにでした。朝鮮は収奪の対象にされた庶民が無気力になって労働意欲を失いましたが、その反動で族譜を偽造して身分を詐称することが頻繁に行われました。人権意識が軽く、両班の不正が横行した韓国社会では奴婢（奴隷）や白丁（ﾍﾟｸﾁｮﾝ=下層民）は生きる望みを失った人々でした。朝鮮は、千年以上も中国の属国として虐げられた国でした。日清戦争で勝利した日本が清国から独立させて近代国家の基盤を築いた国です。朝鮮人には近代国家を作る能力も資力もありませんでした。現代の韓国の歴史教科書ではこの事実が隠されています。戦後に韓国が作った歴史教科書は韓国人が望んだ歴史ファンタジーで覆い尽くされています。韓国人は自国の歴史を語る基礎能力を持っていません。韓国政府が隠してきたからです。日本人は、韓国人とは（決定的に）同一の歴史観を語ることが不可能と考えられます。儒教思想を信奉した李氏朝鮮は、自ら働かず庶民の生産物を身分によって強奪する両班が支配する国でした。日本の江戸時代の身分制度に比較しても庶民の権利が著しく毀損された封建社会でした。朝鮮では、意欲のある被差別民は身分詐称を行わなければ生きていけない社会環境にあったのです。族譜は売官と族譜(家系図)の売買、および偽造系図の売買という方法で行われましたが、日本統治下の朝鮮では、一割程度であった両班が５割に増え、５割もあった被差別民が１割程度に激減した都市が出現していました。族譜が偽造された証拠です。朝鮮半島では、族譜を持つことが両班の証しですが、族譜が作成されたのは15世紀～16世紀頃です。族譜は先祖を飾る（名のある氏族に繋げる）捏造だらけであったと考えられています。朝鮮の歴代王朝は、北方系の諸民族が武力を持って大量に侵入、南下して朝鮮半島を支配して建国した国ですから、まともな族譜が作れるはずがないと考えられています。ほとんどの韓国人の族譜は偽物です。特に朝鮮半島から逃げてきた在日韓国人、朝鮮人が両班の族譜を持つことなどありえず、本物の両班は儒教思想に従順なプライドを持つところから、朝鮮半島に留まらせたと考えられます。日本の先祖探しは、家紋や過去帳からでは探すことはできません。寺院の過去帳でも、手掛かりとなる苗字の記載が無いので探すことはできません。運よく探すことができる家系でもせいぜい寺請制度、寺檀制度の以降のことです。武士の構成比は４％未満です。明治維新は、官軍の主流であった薩・長・土・肥の連合軍せいぜい８００，０００人（人口比０．２４％）の勢力が起こした軍事クーデターでした。
実は日本にキリスト教を布教するようになったのはキリスト教を初めて日本に持ち込んだフランシスコ・ザビエルの意向によるものでした。 元々、イエズス会の組織はアジアを中心に布教を行おうとして、インド・中国を中心に進出。 ザビエルもインドのゴアというところで滞在することにな� 世界一難しい漢字、なんだかわかりますか?今回紹介するのは、日本一を通り越し、まさに世界一難しいという表現がぴったりの漢字とその読み方です。あなたはこの5つの漢字、読めますか? 「日本にいつキリスト教が到来したか？」という歴史的・学問的に見て証拠が多く、宣教師たちは、しかし、この時はやがて時代が移り、一方でやがて以後、キリスト教は再度日本での布教を開始していった。戦国時代では現在、キリスト教の文化は日本の文化に様々な影響を与えている。しかし、日本は公的機関が宗教の割合を詳しく調査していないので不明な点もあるが、キリスト教の信者そのものは、カトリック・プロテスタント・正教会の全てを合わせても、日本人全体の1%前後程度といわれている。文化庁の宗教年鑑では、信者数で1%となっている各国の宗教団体には普遍的に見られることだが、日本のキリスト教団体も、教義や伝道方法への考え方の相違、行動方針や政治的主張を巡っての対立があり、多くの諸団体に分かれている。それぞれの団体は、協力、もしくは対立関係にある。 日本初上陸のキリスト教宣教師。皆さんご存知の はるばる、遠く離れたスペインからやって来ました。ザビエルは、やる気満々で日本での布教活動に邁進したんですが…戦国時代の荒波にもまれて、意外と大変な思いをしましたんですね。仏教のお坊さんにはヘンな目でみられるし、天皇には門前払いを食らうし・・今回は、そんなザビエルの苦労話や日本での足取りを追ってみます。目次フランスの大学で哲学を学び、そこでイニゴという友達と出会い宣教師への道を目指します。 そして、他５名のキリスト教仲間と一緒に、イエズス会の大いなる目標は「 ヨーロッパを出発したザビエルはインドを目指し、次にマレーシアに拠点を移し活動します。すると、ザビエルは一人の日本人男性「 ヤジロウは元海賊のこれを切っ掛けに、ザビエルは日本という国に関心を持ち、ワクワクしてしまいます。 そして、その翌年（１５４９年）には（ところで、この人たちは何語で話していたんだろう？） よく、中世のキリスト教確かに、そういった一面もありました。 外国に宣教師を送り込んで、現地の人々を教化しながら信仰者を増やす。そして、ある程度信者が集まったら…キリスト教以外の信仰を敵対視してバトルを仕掛け、武力で統治を制圧したら キリスト教伝道の裏側には、そんな悲しい物語もありました。宣教師の中にはそれを知た上で、伝道していた人もいたでしょう。 ザビエル自身はそんな腹黒い宣教師ではありませんでしたが、同業者の中にはその手の事業に手を染めている人もいました。 また、細かいことを言うとザビエルの海外での活動資金はどこから流れて来るか？と考えると…黒い伝道活動と切り離せない所がありまして、ややこしい問題を抱えています。 ４カ月の船旅の末、ザビエル一行は 日本についたザビエルは「ヨーロッパ同様 だけど、 （ザビエルは騎士の経験があるので、武士を見る目があります）こんなに素晴らしい社会に、キリスト教が広まったらどんなに素晴らしいだろう…。 これは、ザビエルだけでなく ザビエルが着いた場所は鹿児島だったので、とりあえずしかし、鹿児島の（鹿児島に居づらくなったのです…） 島津貴久 ザビエルは日本の王様は天皇に 途中、山口県の ところがそんな状況で、ワケの分からん外人が来て「会ってください」と言っても、 ならば、と言う事で将軍のせめて、（大事な話かがある時は、いいタイミングで行かなきゃね） 結局「せっかく苦労して京都まで来たのに…オレ何やってんだ？」ザビエルの胸は虚しさでいっぱいでした。 行き場を失ったザビエルは、がっかりした気持ちででも、帰り道では意外な収穫がありましたよ！ まず、最初に大内氏を訪ねた時は、会っただけで布教の許可は下りなかったのですが、２度目の面接では、ザビエルは宣教師のカッコいい服を着て参上し、そうしたら、義隆は機嫌を良くして…やったぜ！ 次は豊後のここでは、 きっと、ザビエルの滞在中もいろんなサービスをしてあげたと思います。（宗麟はキリスト教のみならず、ヨーロッパマニアでもあります） 本命である、天皇からの天下布教の許可はもらえませんでしたが、ラストで少し挽回できたザビエルでした。 ザビエルは２年間を日本で過ごしますが、当初の目的は果たせぬままと言うのも、日本にいる間にアジア拠点であるインドからの音信が途絶え気味になり、ちょっと心配になりましたので…。 ザビエルは、ああ見えても こうしてザビエルは、日本での布教を仲間の宣教師に託し、インドに帰りました。「やっぱ、いきなり日本は早かったかな？その前に中国でしっかり布教しなきゃ」なんて考えながら、日本を後にします。 ザビエルの本名は『早口言葉に仕えそうですね。「ロヨラ」の所が難しい…、 ザビエルは日本のみならず、 近頃はザビエルの顎に２つの黒い点を付け、上下をひっくり返すと「 １５４９年、鹿児島に日本初のキリスト教宣教師がやって来ます。その名は「フランシスコザビエル」。スペイン人の宣教師です。ザビエルは仲間と共にイエズス会を立ち上げ、世界宣教に乗り出しました。そして、日本人逃亡者「ヤジロウ」と出会いが切っ掛けとなり、日本に上陸。ザビエルは天下布教の許可を得る為に、天皇への謁見を試みますが…願いは叶わず。その後、日本での布教活動は仲間の宣教師に託し、アジアの布教拠点であるインドに帰って行きました。
「日本にいつキリスト教が到来したか？」という日本の歴史上の問いに関しては、ネストリウス派キリスト教（中国で景教と呼ばれたもの）が5世紀頃、秦河勝などによって日本に伝えられたとする説・研究がある 。 ただし、歴史的証拠や文書による記録が少なく、はっきりしない点も多い。 日本でキリスト教の布教はなぜ難しいのか「殉教の復位」（渡辺信夫）感想1,牧師の妻、牧師の子供、キリスト教映画、クリスチャン同士の結婚についてなど、マイノリティー（少数派）の話題を聖書から考えていきます。 しかし、パリ外国宣教会の内部からは、十分な内部変革の動きが無かったこともあり、しかし、日本人信者によるパリ外国宣教会の司牧体制に向けた批判活動は、平山牧民の追放や日露戦争後のこのような流れの中でも、社会福祉事業は続けられた。この時期はプロテスタントにとっても困難な時期ではあったが、また、この時期、明治の終わりから大正期にかけて、明治時代後半にみられた国粋主義への傾きが一時的に退潮した。大正以降の昭和初期以前、明治末から既に日露戦争に代表される日露関係の悪化から、昭和初期には1930年代後半になると、カトリック教会では、困難な社会的状況の中、このような状勢の中でも、社会福祉事業は続けられた。パリ外国宣教会の司祭であったフロジャックは事業開始直後から周囲の無理解と資金難に苦しみながらも事業を維持し、戦中、戦後も多くの社会福祉施設や幼稚園・学校を設立した。ベタニアの家はその後、社会福祉法人「慈生会」へと発展し、また教育事業はプロテスタントでは、朝鮮の長老派が神社参拝を拒んでいたため、日本政府はこの困難な時代、日本のキリスト教界において多くが国家に妥協する一方、戦争反対を表明した一部の教会、再臨信仰を咎められた戦時下の中で、このような状況下で、セルギイを、その任から解き日本人を主教にするよう日本政府から圧力がかかった。日本正教会は抵抗することもなく、また公会議のこのような精神に沿って、教会生活全体の見直しが行われたが、その一環としてこうしたエキュメニズムの精神にそってプロテスタント諸教派とカトリック教会の聖書学者が結集して聖書の翻訳事業が行われることになった。ここに一方、福音派（2003年に、新日本聖書刊行会は、差別用語を中心に改訂し、新改訳第3版を発行。そして宗教改革500年の2017年に、新改訳の大幅な改訂が実施され、新改訳2017を発行。ほとんどの節に何等かの改訂が施された。フランシスコ会聖書研究所は、2011年にそれまでバラで発行していた聖書の合冊版を発行。日本聖書協会はカトリック側と共同で新共同訳の改訂に着手し、2018年に聖書協会共同訳を発行。新改訳2017も聖書協会共同訳も初刷で改訂箇所が見つかり、それぞれ発行された翌年に改訂している。 諸外国からやってきた宣教師たちが、日本を見て「オーーーーー！」と感嘆する。 「武士も庶民もみんなアタマがよくて、この国での布教は難しいネー！ 日本人は文化水準が高く、かつよく粗探しをされますので経験豊富な人物でないと布教は難しいと。 おそらく一神教が、日本人の精神性の真髄八百万の神々と相容れないのも原因でしょうね ありきたりですが、気になるのでよろしくお願いします。もともと仏教だから、といった紋切り型の理由ではやはり説明できそうに思えません。まず、韓国の爆発的な普及、台湾や中国など。日本人はキリスト教の福音活動の話を聞こうともせ 16世紀、カトリック教会は、権威を取り戻すために遠くこのようなヨーロッパの宗教事情が、日本に宣教師は、アジアへ活発に派遣されていった。まず、植民地化が進んでいたザビエルは、ヤジロウやザビエルは「日本国王」（日本人を「もっとも優秀で理性的な国民」であると評価したザビエルは、イエズス会本部にさらなる宣教師の派遣を依頼。それに応えて優秀な人材が積極的に日本に送られた。ザビエル以降、また、ザビエルは日本の首都に日本では、他のこの過程の中でキリスト教に触れた大名たちの中にも、なお布教当初は、言葉の問題や、ヤジロウがイエズス会の宣教方針に則り、日本における宣教方針は、日本の伝統文化と生活様式を尊重すること、日本人イエズス会本部からの巡察師として日本を訪れたさらにヴァリニャーノは将来の日本を担う少年たちに直接ヨーロッパを見せ、同時にヨーロッパに日本の存在をアピールしようとしかし、秀吉の天下統一目前のこれに対してコエリョは、一方、秀吉は追放令を発布こそしたが、以後も実質上キリシタンは黙認したため迫害などはほぼ行われなかった。なぜなら秀吉はポルトガルを通じての南蛮貿易に積極的であったため、追放令の徹底を図らなかったと考えられている。そのため、宣教師たちは立場こそ不安定だったものの、この時点ではまだかなり自由な宣教活動を続けていた。 牧師の妻、牧師の子供、キリスト教映画、クリスチャン同士の結婚についてなど、マイノリティー（少数派）の話題を聖書から考えていきます。３分でわかる聖書「なぜ日本ではキリスト教が広まらないのか」動画で解説なぜクリスチャン人口１％の壁を越えられないのか？まとめなぜクリスチャン人口１％の壁を越えられないのか？その4なぜクリスチャン人口１％の壁を越えられないのか？その３なぜクリスチャン人口１％の壁を越えられないのか？その２ この事件を重く見た幕府は、禁教を徹底させる観点から、カトリック国であるポルトガルとの断交を望むようになり、しかし、壊滅したかに見えたキリスト教徒たちであったが、それでも発覚する場合があり、一つの地域で大勢のキリシタンが一斉に見つかり、信仰共同体が崩壊する、いわゆる「ヨーロッパのカトリック教会は、キリスト教徒が完全追放された日本に興味を持ち続けた。日本における教会の発展と受難の物語はヨーロッパで語り継がれ、多くの人々がこの東洋の国への再宣教の日が来ることを待ち続けた。
このように、パリ外国宣教会に委託されたカトリック教会は、下層階級を中心に宣教活動の一環として積極的に慈善事業を行った。 鎖国前の戦国時代。. 日本の各地でザビエルは布教するのですが、出会った日本人が彼に決まって尋ねた事があります。それは、「そんなにありがたい教えが、なぜ今まで日本にこなかったのか」ということでした。そして、「そのありがたい教えを聞かなかったわれわれの祖先は、今、どこでどうしているのか」と
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